| Marisa (salamalecum@gmail.com) ganó el DVD de "Mar del Plata Percusión" |
|
S U M A R I O
|
Editorial Dinah
Entrevista a Ramiro Musotto Dinah
Candombe en Córdoba Mara
Movimiento Afro Cultural Dinah
1º Encuentro Cajón en Córdoba
Marco Esqueche / Mariana Lipka
Sorteo CD "Civilizacao & Barbarye" de Ramiro Musotto
Correo de Lectores | Agenda | Talleres
|
|
|
|
Editorial
Zumbí
Dinah
Llega Noviembre y la figura del líder del Quilombo de Palmares comienza a propagarse como un eco antiguo de luchas lejanas, de resistencias actuales, de injusticias permanentes. Como el aroma a flores en una noche de verano, Palmares nos trae algo del sueño de libertad, tan desacreditado, tan vaciado en estos días.
Que el tambor, el cajón, el berimbau sean el punto de encuentro de los miles de pequeñísimos quilombos que van minando las ciudades. Aprovechemos este mes para recordar de donde vienen, cual ha sido su recorrido y que mensaje nos trae hoy la cultura afro acerca de la libertad.
|
|
|
Entrevista a Ramiro Musotto
El ritmo, furor del siglo XX
Dinah
Ramiro Musotto es músico, es productor, es argentino. Lleva más de 20 años radicado en la brasilera ciudad “de todos los santos”, Salvador de Bahía, donde se nutrió de los ritmos de la percusión afrobrasileña, sumándole una mirada latinoamericana y mezclándolo con música electrónica. Tiene dos discos editados, “Sudaka” y “Civilizacao & Barbarye”, además de haber grabado con Lenine, Caetano Veloso, Gilberto Gil, Paralamas y Marisa Monte, entre muchos otros. En su último viaje a Buenos Aires, café de por medio, Ramiro nos cuenta cómo vienen sonando dentro de sí los ritmos afroamericanos y desde que lugar juega con lo electrónico.
Q! La primer pregunta, viene un poco por el lado de cómo vivís vos como argentino esa fuerte religiosidad de Salvador ¿cómo se convive con eso?
RM la religiosidad … yo trato de ser ateo, agnóstico, full time… al mismo tiempo, el candomblé cuando uno llega Salvador fascina, fascina totalmente… yo llegué y al año y medio empecé a prender una velita y al segundo año dije “pará, pará un poco’” yo no soy un tipo religioso, ni mucho menos esotérico o supersticioso, nada de eso. La religión del cadomblé, es una religión muy ignorada, por ejemplo, Borges, habla de todos los mitos nórdicos, escandinavos, balcánicos y jamás toca un mito africano que tiene una mitología increíble y toda la relación que ellos tienen con la naturaleza. Además, mas allá de una religión, el candomblé es como una ideología y entonces mucha gente se acerca a esa religión por cuestiones ideológicas y por cuestiones de ideales de vida o por principios, mas que por religión. Mucha gente que se acerca a candomblé, mucha, que no es religiosa…
Q! ¿Vos desde qué lugar tomás la música religiosa para componer?
RM Para mí es una fuente de inspiración alucinante, hay algunas personas que creen que la música religiosa no se debe usar para hacer música profana y hay otras, más de la mitad, que creen que sí, que la música religiosa se puede usar como inspiración para hacer un disco, como hago yo, como hace Irakere, como hace Celia Cruz o montones de artistas. Esas pocas minorías están mas en Brasil, porque en Cuba, por ejemplo, ya están como de vuelta, allí no hay ese problema. También la gente que está más profundamente metida en el candomblé, en realidad no tiene tanto problema, es la gente que tiene mas miedo, porque es supersticiosa…
Q! Tal vez donde hay mas ignorancia hay mas resistencia…
RM O un respeto distinto. También por ahí tenés una corriente de gente “de adentro”, que dice que no, pero es muy chica.
Q! ¿Dónde encontrás el punto de encuentro entre estos ritmos populares y religiosos, y la música electrónica o los ritmos contemporáneos que vos mezclás?
RM Para mí es algo obvio, la música electrónica, la música pop hoy en día, y más la música electrónica, está muy basada en el ritmo. Es como si Occidente hubiese descubierto el ritmo en el siglo XX, antes el ritmo era un elemento más que no tenía un valor particular, hoy hay un furor con el ritmo. Y no solo desde el punto de vista de la percusión, como hay hoy en Buenos Aires, que hay ese furor, si no también desde la música clásica, la música contemporánea, Philip Glass, Steve Reich, millones de compositores que comenzaron a usar el ritmo como lenguaje musical, como finalidad de evolución. Entonces la música electrónica, la música más moderna hoy en día, no tiene una gran complejidad armónica, por ejemplo, porque el camino de que la evolución equivale a armonías complejas, ya está medio como pasado. Se empezó a ver que más se podía hacer y ahí la cosa comenzó a evolucionar por otro lado: por la parte rítmica, por usar diferentes escalas, por rescatar músicas étnicas que estuvieron más olvidadas … fue interesante porque cuando le hice el comentario a Santiago Vázquez del disco de mbiras que él grabó, que a mí me fascinó, le dije “que bueno ese disco, esa idea de mezclar los ritmos folclóricos con la mbira, de intentar mezclar esos dos caminos” y él me respondió “sí, está bueno que la complejidad armónica no sea el único norte de la evolución”. La cosa siempre fue por ahí, armonías complicadas y los ritmos eran siempre los mismos, y ahora este nuevo horizonte que se descubre, encuentra en la música afro o en la música étnica una fuente completamente normal de inspiración. No es que yo descubrí la pólvora, eso es obvio para todo el mundo hoy.
Q! A la hora de tomar algún ritmo, que tenga que ver con lo religioso puntualmente, ¿buscás hacer referencia a lo que ese toque está diciendo o lo abstraés y lo trabajás como un ritmo más?
RM De lo que siempre trato de tener cuidado es de que ritmo no pierda su esencia, porque es muy fácil mezclarlo con un loop y que se transforme en otra cosa o también mal entenderlo. Así una característica del ritmo, que es importante, podés perderla en función de un loop que metés y esas cosas… por eso es importante conocer lo que uno está tomando…
Q! A veces se eligen elementos de algo que no son para nada representativos de eso que se está tomando…
RM Sí y también pasa en la música electrónica, se toma un loop de un ritmo afro, por ejemplo, y lo meten, pero lo meten cruzado, lo ponen al revés o lo empiezan del 4º tiempo y queda una cosa, que tal vez para quien lo hace suena bien, es “very interesting” pero no lo es para un tipo que conoce. Por eso, está bueno siempre imaginarse que el tipo que tocó eso, que lo escuche y que le guste, eso está bueno. Porque poner una cosa fuera de contexto y darla vuelta toda … a no ser que lo transformes en otra cosa realmente y quede irreconocible para el tipo que la tocó, bueno ahí sí, ahí vale todo, pero si vos mantenés el ritmo y lo cambias todo el tiempo y queda todo cruzado, no se … lo bueno es eso, que trabajes con un ritmo pero que quien lo hizo pueda decir “está bien, todavía tiene el sentido de lo que era el ritmo, está mezclada con otra cosa, que me sugieren cosas nuevas, pero mi ritmo todavía está ahí, la idea sigue ahí”. Cuando hacemos un samba reggae, un toque de Oxossi, está bueno que esté el ritmo presente y es interesante porque es la novedad, porque yo no hago música electrónica normal, como un dj, yo uso todo el tiempo la percusión y los lenguajes que yo domino, entonces mi aporte sería ese, modificar ese ritmo. Pero respecto de lo que significa el ritmo, a veces lo tomo y a veces no, un ritmo de Xango por ejemplo, podes hacerlo tal cual o hacer un tema que no tenga nada que ver. En el tema Raio, de “Sudaca”, hay poca gente que se da cuenta, pero empieza con un ritmo muy lento, que es un ritmo de batá para Xangó; entonces, esa idea que ya existía, la puse electrónicamente y después la fui transformando. Y el tema tiene ese nombre porque Raio suena a rayo y se vincula con Xango, eso fue lo que me inspiró, ese ritmo me inspiró para hacer el tema. Lo más importante, en resumen, es mantener la esencia del ritmo.
Q! Carlinhos Brown presentó hace un tiempo “Candombless”, un disco que también mezcla elementos de la música del candomblé con ritmos electrónicos, ¿a vos que te pareció ese trabajo?
RM Me gusta mucho ese disco. Es una mezcla realmente interesante. Está muy cuidada la parte tradicional, podría ser más aventurado, digamos, pero está muy bien grabado, está muy lindo y es muy interesante. Ese trabajo no es considerado como un disco de carrera de él, Carlinhos presenta Candombless, casi no canta o canta muy poco. Yo lo escuché en un boliche muy underground de Bahía, recién había salido y fue un suceso en ese lugar, fue como una luz.
Q! ¿Qué representa Carlinhos en Bahía?
RM Mirá, yo conozco a Carlinhos desde que llegué a Bahía, el tenía 21 años y yo 20 y tocamos en el carnaval. Él todavía no había hecho ningún disco, ni nada, pero ya era el percusionista que más se destacaba. Para mí, en el mundo, es uno de los mejores, tiene un estilo muy personal. Él tocaba percusión bahiana, que en ese momento era algo que no existía como tal, porque si vos ves un recital de esa época, en los ’70, en los ’80, un show de Caetano Veloso o Gilberto Gil o Gal Costa o Maria Bethania, que eran los grande bahianos famosos, los percusionistas eran cariocas y tocaban una percusión que no era bahiana, el ijexá era mas o menos y el samba era carioca, no había estilo de percusión bahiano definido, eso es muy nuevo y eso es debido todo a Carlinhos. Incluso el set de percusión bahiano no existía, se tocaba con congas, timbales y bongó, nada que ver, era cubano. Ahora hay un set que es de Bahía, no es ni el de Río ni el de Recife, es distinto. Respecto de sus discos, el primero me parece fantástico, sublime realmente. Después, como todo artista pop tiene momentos mejores que otros, su propuesta es la de ser un músico pop, es decir, que sea escuchado masivamente y en ese sentido corre algunos riesgos asumidamente. Pero me parece genial, de lo mas saludable que ha hecho Bahía y gracias a Dios que existe, porque si no Bahía sería un caos carnavalesco nada más. Carlinhos es como una luz ahí en Bahía.
|
|
|
|
Encuentro de candombe en Córdoba
Contumancia Candombera
Mara
Desde Córdoba Capital, los Duendes del Parque empezaron a llamar. Trabajaron, organizaron y nos reunieron en el "Encuentro de Candombe" que se hizo los días 13, 14 y 15 de Octubre. Hasta allá fuimos llegando. Sin antes no haber hecho rifas, fiestas, budines y cualquier tipo de artilugio que sumara para poder viajar.
Desde Salta "Copetallama", de Salto (Uruguay) "Tunguele", de La Plata "la Cuerda", de Montserrat "La flor del Mondongo", de la Boca "Candombe Vecinal de la Boca", de Córdoba "Tucumpa" y "Los Duendes". Además de estar presente Candomberos del Chaco, Rosario, Corrientes, Santa Cruz y Montevideo.
En la llegada ya se iba palpitando lo que iban hacer esos tres días de Encuentro Candombero. La primer foto que tengo es el galpón Ferroviario, las vías del tren y un poco de pasto en el que había tambores por ahí y por allá, gentes sentadas al sol en pequeñas rondas, risas conocidas y desconocidas, saludos de bienvenida, palabras de intercambio preguntando de donde veníamos. Y mientras nos íbamos encontrando, el Candombe empezaba a sonar. Las canciones que todos compartimos se escuchaban, la danza tímida apareció y una gran ronda se armo! El encuentro había empezado!
A los duendes no se les escapo nada. Estaba todo organizado y todos nos sumamos. Turnos de cocina, desayuno, almuerzo y cena, charlas debate. Presentación de las Comparsas, una Fiesta del Tambor y la gran Llamada.
Ana Domínguez, Investigadora de manifestaciones afroculturales nos contó un poco de la cosmovisión africana, del Ifá, de los orichas, del mito, de las diferencias entre chamanes y sacerdotes. De la ritualidad y religiosidad de los tambores. Marcos Carrizo, historiador afrodesendiente, nos contó sobre las poblaciones negras en Córdoba en la época colonial, de su doblegamiento y de su resistencia. Juan Carlos Rodríguez integrante y director de algunas comparsas Uruguayas. Nos hablo de la problemática del Conventillo Ansina y de la experiencia de las comparsas Uruguayas y las llamadas.
No falto lugar para el debate y las propuestas entre todos, creo que coincidimos en que el Candombe es Resistencia Cultural y reivindicación de nuestras Raíces Africanas, ritualidad de un encuentro entre los tambores y los hombres y mujeres que lo tocan y lo danzan y que depende de nosotros que nuestro camino no se distorsione en intereses y situaciones que nada tiene que ver con lo que significa verdaderamente el Candombe.
Las ultimas imágenes que tengo son Llamada. Una templada compartida, colores mezclados, rojos, negros, amarillos, blancos, verdes, sonrisas, alegría. El sonido de la clave al empezar a desfilar, Los vecinos cordobeses saludando al paso de la comparsa, las miradas de chico, repique y piano. El candombe ocupando las calles, la danza incansable.
El toque final con todos, demostró que en este encuentro si hubo “contumancia” candombera, pidiendo la letra prestada a Mateo. A él, las palabras no le alcanzaban, entonces exploró rincones de la métrica y la sonoridad de la lengua para definir lo indefinible, "la contumancia" era aquello que le parecía realmente bueno.
Mara es bailarina invitada de "Candombe Vecinal de la Boca"
|
|
|
|
Peligro de desalojo del Movimiento Afro Cultural
Cultura Afro, herramienta de transformación social
Dinah
El edificio del Movimiento Afro Cultural, que también sirve de vivienda a una gran cantidad de familias, se encuentra en peligro de desalojo. Entre mates, Diego Bonga, principal referente del Movimiento, nos cuenta sobre la labor que desarrolla y la situación actual del galpón.
Cerca de la Estación Constitución, bordeando hacia el sur las vías del tren, puede leerse, sobre la fachada de un viejo galpón, “Movimiento Afro Cultural, capoeira, candombe, danza”. Adentro, un circulo de tambores se cierra en torno al fuego que los templa “hoy se toca” –me aclaran–, más allá, una pava anuncia futuros mates y un cartelito ofrece “mate cocido con torta frita a $1,50”.
Este espacio, ubicado en Herrera 313, no solo ofrece alojamiento a 16 familias de la comunidad afrodescendiente, sino que además, es la sede del Movimiento Afro Cultural que desarrolla, desde hace siete años, un intenso trabajo de difusión cultural.
Entre las actividades que impulsa el MAC, encontramos capoeira, samba, candombe y un taller de construcción de instrumentos de percusión; además, periódicamente, desarrollan jornadas culturales y, semanalmente, rodas de capoeira y toques de candombe. La idea, nos explica Diego Bonga, principal referente del Movimiento, es fundamentalmente “hacer de la cultura afro una herramienta de construcción, de reparación social, para enmendar, no otra cosa, no tiene que ser para beneficio personal, tiene que dar posibilidades para que haya un cambio real y para eso, primero, tenemos que cambiar las personas”
El trabajo de Diego Bonga, comenzó en Buenos Aires por el año ’87, cuando en el Centro Cultural Ricardo Rojas se comenzó a dar un espacio a las actividades culturales afroamericanas. A raíz del asesinato de José Defín Acosta Martínez, muerto por la policía cuando intentaba defender a otros afrodescendientes que estaban siendo maltratados por la policía, el trabajo comenzó a tomar un nuevo camino “de concientizar a la negritud, de que esta lucha que aun no termina, mucha gente murió por eso y todavía estamos emancipándonos”, agrega Bonga.
Respecto del peligro de desalojo en que se encuentra el edificio, Diego nos dice “este es un lugar de resistencia afro, es un espacio donde todos son recibidos, queremos que se sepa lo que esta ocurriendo, estamos pidiendo ayuda al INADI y a distintos organismos, estamos conformándonos como una Ong”.
Es llamativo que el MAC no cuente con un asesoramiento legal gratuito, “a veces como menos pero le pago al abogado”, cuenta entre risas Bonga para quien la situación no se reduce a un problema civil, sino que sus alcances lindan con lo político pues “este es el único lugar de resistencia afro, donde el negro tiene una posibilidad de contención, además este lugar fue abandonado por sus dueños dejando una deuda terrible al Estado, ese mismo Estado que tanto nos debe a la comunidad afro”.
Para Diego lo esencial en este momento es “empezar a tomar posturas, lo neutral ya fue, es casi una obligación ¿viste como está el mundo? ¿qué pensar hacer?” Y también quitar cada vez más las líneas que nos separan con el resto de los países “yo creo que los límites territoriales no deberían afectarnos tanto, los afro no participaron en ninguna de esas divisiones políticas. Yo podría haber nacido en Uruguay, acá, en las minas de Potosí o en el Quilombo de Palmares, eso depende de la época, del barco y del destinatario… yo soy afro, nacido en Uruguay. El Quilombo de Palmares, por ejemplo, era un Estado dentro de otro Estado, se luchaba contra el Estado brasilero entonces eso de que la capoeira es brasilera, yo no me lo creo ni ahí… “, concluye.
Actividades El Movimiento Afro Cultural funciona en Herrera 313 Capital Federal, para contactarse 4361-5944 grupoliberacion@gmail.com. Las clases de Capoeira son lunes, miércoles y viernes de 19 a 21hs. y las rodas los domingo a las 16 hs. en Parque Lezama, (Brasil y Defensa). Las clases de candombe son los jueves y sábados a las 18 hs. y la salida de tambores, los domingo a las 17 hs. en Balcarce y Garay. También hay clases de danza afro, los lunes a las 17 hs.
Día de la Conciencia Negra El 25 de Noviembre se realizará un evento por el Día de la Conciencia Negra, en conmemoración del asesinato de Zumbi dos Palmares y también contra el desalojo del galpón. El mismo será en la sede del MAC, desde las 15hs., con capoeira angola, cadombe, danza afro, debate, buffet y sorteos. ver gacetilla
|
|
|
|
24 de Noviembre, Villa La Bolsa, Córdoba
1º Encuentro Nacional
del Cajón Afroperuano
Marco Esqueche y Mariana Lipka
|
"Si sabrán nuestros compatriotas afro lo que hemos tenido que luchar en el espinoso camino de las cadenas. Luchamos por no venir, luego por liberarnos. Después en las guerras patrias, después por ser integrados a la sociedad. Luego luchamos por ser respetados, luego luchamos por el derecho a la identidad, por visibilizarnos para salir del silencio. Para que nuestra voz amordazada sea escuchada en todos los caminos." * |
El cajón afroperuano llegó dentro de los cuerpos de los africanos que fueron secuestrados en las costas del continente Madre. Llegó y jamás se apartó de ninguno de los millones de seres humanos que construyeron con su sangre y creatividad lo que hoy conocemos como América.
Devenidos en afro peruanos recreamos y desarrollamos este instrumento de percusión hecho de madera sencilla y noble. El cajón no solo acompañó la rabia, la nostalgia, la alegría y los sueños de libertad, sino que además se convirtió en la bandera de liberación de los pueblos negros. A golpe de cajón se formaron cofradías, salas de naciones y otros espacios de organización.
Al ritmo del cajón se establecieron lazos de ayuda mutua, como el ancestral pandero (forma de organización económica para ayudar al más necesitado), mediante la cual se revitalizan los lazos de solidaridad entre nosotros. Además, estos lazos de solidaridad se expresan y se refuerzan por medio del compadrazgo (forma sagrada de construir redes consanguíneas de valores de respeto ancestral).
Al ritmo del cajón, las numerosas familias negras mantenemos viva la memoria histórica, escondiéndola y resguardándola en las danzas, cánticos y rondas de cajones. Nuestras familias en su mayoría con más de diez hijos, nos oponemos así al "sistema de paternidad responsable" como una manera de mantener nuestras mas profundas costumbres de riqueza en la cohesión familiar.
Por eso es que al cajón no lo toca una persona, ancestralmente se toca en grandes colectivos, donde la destreza no es lo más importante sino la construcción musical colectiva en si misma. Tampoco el cajón se pinta, ni se le marca con inscripciones, porque como decía un antiguo: "para qué marcarlo si el cajón no tiene dueño, es de todos".
Se puede afirmar, entonces, que el cajón es testigo de la resistencia cultural, espiritual y revolucionaria del pueblo afro peruano. Es también, un espacio de encuentro y una herramienta para la organización social y política, desde la ancestralidad.
El cajón es más que un instrumento musical, es la unidad del pueblo afro peruano, es el alimento espiritual para construir sueños, es el punto de encuentro con la memoria histórica, con el legado de los ancestros siempre resignificado en cada golpe.
De ahí la necesidad de este primer encuentro nacional del cajón afro peruano, para hacer llegar nuestra voz, nuestra propuesta, nuestra contribución al nuevo pensamiento alimentado por la memoria enterrada.
Otro antiguo decía: "vaya usted a saber si algún día diez mil cajones suenen juntos, la paz duradera llegará" este sueño nos anima a continuar luego de 500 años, este profecía no da las energías para seguir juntándonos todos y todas, aquí en Argentina la "blanquita", la "europea", en este mismo espacio, en esta misma ciudad de Córdoba que tuvo 44% de población africana, nos volvemos a reunir, pues quizás alguna día mas temprano que tarde todos los argentinos y argentinas se sientan orgullosos de ser; HIJOS DE TRES GRANDES MADRE: LA EUROPEA, LA ABORIGEN Y LA AFRICANA.
Bienvenidos hermanos y hermanas de todos los colores y sabores, vénganse este 24 de Noviembre a compartir con nosotros las enseñanzas dejadas por nuestros abuelos, este ENCUENTRO no es para percusionistas solamente es para todos los seres humanos que sientan en el fondo del corazón el llamado de nuestra madre AFRICA. Axe!
* Cirio, Norberto Pablo: En la lucha curtida del camino… antología de literatura oral y escrita de afro argentinos. INADI, Buenos Aires, 2006.
Marco Esqueche es artista afro peruano y Mariana Lipka, estudiante de historia / Más información: teatrodelritmo@hotmail.com Cel. 03541-15541548
|
|
|
|
|
Ramiro Musotto
Civilizacao & Barbarye
Ramiro profundiza su viaje al pulso más profundo de los habitantes originarios de esta tierra, con el espíritu celebratorio y la riqueza de ritmos, timbres y colores que lo caracteriza y que lo ha convertido en uno de los percusionistas más respetados del mundo.
En diez tracks contundentes, esta Civilizacao & Barbarye camina entre la Cuba afro, las aldeas guaraníes, la voz sampleada del Subcomandante Marcos, los toques de la Bahia negra, los orixás y los orishas, y hasta el cancionero popular brasileño.
Los habituales pasajeros de este ómnibus multiétnico acompañan al percusionista, devenidos en la Orchestra Sudaka: Léo Leobons (percusión, bata y voz); Sacha Amback (teclado, theremin y sampler); Ramirito Gonzalo (berimbau y percusión) y Mintcho Garrammone (cavaquinho, guitarra baiana, acordeón). El disco trae además las participaciones especiales de Chico César, Arto Lindsay, Rostam Mirlashari y Santiago Vázquez.
www.ramiromusotto.com
|
|
|
|
Rara la vida ¿no?
Marisa y yo fuimos amigas siempre... ella es española y yo uruguaya, hicimos la escuela, casi todo el liceo y preparatorios juntas... Nuestras primeras discusiones de política, ja! sí que discutíamos ... nos fortalecieron como a nadie.
Ella volvió a España y no supimos de nosotras por mucho tiempo. Pero la vida da vueltas hermosas... volvió cuando más la necesitaba: mi madre falleció hace 13 años, justo cuando Marisa vino unos pocos días a estar con parientes y amigos, y a estar conmigo. Pasaron años y nos perdimos otra vez...
Parece que el hecho de que Sebastián, su hijo menor, cumple el 16 de junio como yo, le hizo recordar más fuertemente el tiempo que no sabía de mí. Y a pesar de que Marisa no usa internet, su hermano le sugirió que lo hiciera para buscarme... rara la vida... lo hizo, entró con mi nombre, y entre 128 mil posibilidades que da la página tuvimos suerte... yo estaba en la primera, entró en www.revistaquilombo.com.ar y me encontró en la edición 24, en el artículo "Desde el Mar"… ¿que decís? rara la vida ¿no?
Mirta Olivera,
artista plástica
(Montevideo - Uruguay)
mao166@adinet.com.uy
|
|
|
|
|
|
|
