Atualidade | novos gêneros musicais: o Kuduro
Ecos de encontros e desencontros
María Paz Moltedo

A rivalidade entre dois países pode ser representada através de palavras, discursos, decretos, acordos e desacordos; porém, nada é tão forte quanto a música para afundar a superfície de um problema e mostrar as raízes de qualquer contradição. Uma delas é a que vivem os descendentes dos escravos angolanos de Portugal, que exprimem a sua mistura de mundos através de uma combinação de sons que gritam até o cansaço: o Kuduro.

A chegada do governo de Portugal, em 1483, a Angola, um país localizado no sudoeste da África, começou como um intercâmbio comercial próspero para ambas as partes, mas os anos se passaram e o disfarce virou um farrapo. Assim, vieram à tona as verdadeiras intenções de dominação, que culminaram na colonização de quase todo o território africano por parte dos portugueses.

Angola perdeu a sua liberdade e muitos angolanos foram deslocados daqui para lá, com o intuito de satisfazer os desejos de poder de Portugal, até que diferentes movimentos de liberação proliferaram e viraram a situação. Em 1961 surgem diferentes frontes de luta que tentam se rebelar militarmente contra o poder colonial, mas não o conseguem até 1975, quando Angola inicia um processo de descolonização que provoca uma guerra civil entre diferentes movimentos e acarreta 500 mil vítimas. Depois de diversos enfrentamentos, a intervenção de Nelson Mandela e de diferentes países como Cuba e a Rússia, em 2002 são assinados os acordos de Lusaka, com os quais se alcança o fim do conflito e que fazem de Angola um país livre de guerras, mas devastado.

Por trás da música sempre há alguém que sente, vive e pensa com o poder de exprimir um conglomerado de coisas que, felizmente, não são as mesmas para todos. Desta maneira, o Kuduro pode ser um estilo de música sensual, de corpos voluptuosos que rebolam com um ritmo impossível de se seguir para alguns, mas que para outros pode ser uma via de expressão de anos de injustiças.

A origem deste novo estilo musical nasce em Angola, mas rapidamente é importado para Portugal por filhos de escravos angolanos que moram nos subúrbios de Lisboa e Luanda e desejam exprimir a violência social e política que vivenciam, mesmo “liberados” do domínio português.

A mistura de interpretações desta dança pode ser o resultado da fusão de estilos que ela carrega: ritmos angolanos como a semba e a kizomba tiveram que esperar, ao compasso de constantes enfrentamentos militares, até os anos ´80 para transformar-se no Kuduro, ao misturar-se com sons tecno, gerados por computadores básicos de acordo com parâmetros do avanço da voragem tecnológica, e inspirados pelo house e o eletro ocidentais.

“Cu duro” é a tradução do nome deste movimento sensual que honra o seu nome e se estende com espasmos corporais que explodem de sonoridade; uma dança que destila alegria mas, ao mesmo tempo, extravasa dos seus poros gestos de reclamação, que podem ser percebidos em cada linha desenhada pelos corpos dos que o sentem por dentro e, portanto, podem mexer-se dessa maneira. As suas letras tratam de assuntos como a violência, o sexo e a denúncia política; ao ver kuduristas em ação, a gente pode sentir essa dualidade entre jorros de endorfinas que impulsionam a pessoa a dançar e a sensação de algo que pesa, um mal-estar, uma queixa motivada por querer que as coisas sejam de uma outra maneira.

A popularidade do Kuduro pouco tem a ver com uma intenção comercial produzida, regravada e estruturada como costuma acontecer com muitas das músicas que se tornam populares no ocidente; foram os candongueiros, motoristas de candongas -caminhonetes de transporte público de Angola- que receberam CD´s gravados de kuduristas como Dog Murras, Tony Amado e Semben, e os fizeram soar durante a viagem. Esse público era o que escutava a “primeira gravação” da banda e fazia a sua própria crítica ao optar entre escutá-la novamente ou não, e foi assim como cada novo hit foi definido.

Das candongas angolanas, os kuduristas viajaram através de ondas sonoras para Portugal, que fez eco do Kuduro graças aos descendentes dos angolanos emigrados a Lisboa na época da dependência colonial, que o desenvolveram em plenitude e forjaram, assim, o braço europeu que uniu Angola e Portugal, além da desunião política gerada pela injusta dominação portuguesa sobre o país africano. Desta maneira, surgiram bandas de lisboetas como Buraka Som Sistema, que tocaram no festival musical português mais importante, o Festival do Sudoeste, e ocidentalizaram mais um pouco o som, ao ponto de gerar entusiasmo em DJ´s de diferentes países do mundo. Um deles, o francês Frederic Galliano, produtor de house, se aproximou de Angola para mergulhar no estilo e para poder obter uma poderosa poção, resultado de combinar os sons de uma arte espontânea que sai do corpo com a tecnologia do ocidente, que faz uma contribuição, mas não consegue a originalidade do som do Kuduro.

Se a mistura artística gera frutos que nascem quase por natureza e se entrecruzam entre Angola e Portugal, para depois serem colhidos por diferentes ouvidos sôfregos de música nova, cabe se perguntar por que é tão difícil fusionar culturas em matéria social e política, a fim de se deixar cair na aventura de conhecer o outro e compartilhar com ele, misturar-se e aproveitar o que temos de diferente dos outros, sem nos julgarmos. Tudo seria muito mais fácil se pudéssemos desfrutar das diferenças da mesma maneira que podemos dançar e escutar uma melodia desconhecida até aprendermos a letra e desfrutá-la.

foto www.myspace.com/burakasomsistema
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Candombe | bairro El Cerro
As cordas do Montevidéu humilde
Adriana “labozal” Araujo


Há três anos que andamos remando entre Cordas de diferentes zonas de Montevidéu. Embora seja verdade que o Sul é o lugar tradicionalmente conhecido, há muitíssimas expressões nos bairros de Montevidéu.

Já se escreveu bastante sobre o Candombe, a sua história e o seu presente. Muitas são as expressões que surgem dele em um crisol de fusões que não só ultrapassam as fronteiras Americanas como também percorrem o Mundo.

Eu parto de uma confirmação: que o candombe é liberação, é rebeldia diante da adversidade em tempos difíceis, a expressão mais fértil, apesar de ser a mais antiga e segregada pelos âmbitos culturais.

Não falo de “comparsas” (blocos de carnaval), falo de ”cordas”… tambores que se autoconvocam nas esquinas e nas praças do Montevidéu pobre, do Montevidéu esquecido.

Não é apenas uma expressão musical, é uma experiência ritual que se executa no pôr do sol. É encontro de “parentes”. Todos somos parentes. Temos em comum a lembrança alegre ou o cansaço ou a tristeza: tudo se transmuda em sons, compassos e contratempos que transportam o participante a tocar, dançar ou caminhar detrás ou aos lados em uma comunhão perfeita nesse momento e nesse ritmo.

Afrodescendentes uruguaios…onde a cor já deixa de ser aquilo que desune, pois tudo se une na entrega de cada percussor, de cada dançarino, da capacidade de alegria em tempos tão cruéis como sempre o foram para aqueles que não utilizam a xenofobia como uma desculpa para se excluírem, mas para fortalecer a fé em um futuro onde tudo zoe em um candombe universal, integrador... humano.

A lua cheia faz com que os mais intensos frios sejam mais uma pérola para uma experiência inesquecível. Eu percorro os bairros humildes e tomo o pulso da vida que cada história entrega. História de tambores e gente. Começaremos a nos encontrarmos a partir deste quilombo triunfante, aproximando fronteiras e emoções.


Adriana Araujo "La Negra", faz parte do projeto Resistência FM 102.3 do Bairro El Cerro (Montevidéu). Através desta emissora registra histórias de vida de pessoas, entre os fogos do candombe que aquecem os ânimos ou nas madrugadas de lua cheia em uma cidade oculta.

drianorama@gmail.com

Candombe argentino | ressurgindo da história
Os ancestrais silenciados pedem a palavra
Mara Padilla

Durante meio século e até o ano 1950, pelas cidades de Santa Fé e Paraná desfilou a mítica comparsa “Los Negros Santafesinos”, nas festas do Rei Momo. Mais de cinqüenta anos depois, o legado cultural do candombe no litoral se renova por fora dos festejos do carnaval.

E este ressurgimento acontece graças à criação da oficina de candombe “Los ancestros silenciados piden la palabra”, coordenado por Savino Pozzo e auspiciado pelo município local. Este espaço nasce a partir de uma iniciativa da Casa da Cultura Indo-Afro-Americana, localizada na cidade de Santa Fé, que há 20 anos realiza uma tarefa de resgate e promoção destas culturas.

A oficina está incorporada a um movimento que foi chamado de “Candombe argentino”. Nele trabalham o musicólogo Pablo Círio, Pablo Suaqué (músico do grupo Bakongo), Pablo Suarez (pesquisador, recente editor de um CD sobre candombe da cidade argentina de Paraná), agrupações de candombe das províncias argentinas de Corrientes e Chaco e a Casa da Cultura Indo-Afro-Americana. Entre algumas de suas atividades se encontra a realização das Comparsas Afrolitoraleñas (blocos afro-litorâneos) com toque, coral e dança, que se relacionam com o folclore e a mestiçagem.

“A idéia é atingir uma linguagem própria a partir da prática do candombe, tomando o seu conceito mais profundo, que é uma forma de vida. Não partimos de um toque ou de uma fórmula musical, mas de uma base que começa construindo conjuntamente nossos instrumentos, cantando enquanto cozinhamos ou conversamos sobre a história do lugar, e se estende até desenvolver uma forma de fazer comunitária. Como ingredientes, também usamos a paisagem sonora desta terra, utilizando o chamamé e o rasguido doble (ambos os dois, gêneros musicais típicos do nordeste argentino). Tomamos códigos básicos, como que os tambores falam e que aqueles que dançam dialogam entre si, bem como com os tambores e o canto. Desta maneira, desenvolvemos este fazer próprio, porque o candombe também é conversa”, conta Savino, depois de encerrar uma jornada de oficina percutindo canas no chão.

Para armar os tamborins, eles utilizam troncos ocos, como era feito antigamente. “Isto tem um significado muito forte, já que, para estas culturas, quando uma pessoa importante da comunidade morria, o seu espírito ia morar nas árvores”, acrescenta Savino.

Ele nos diz que mais do que ensinar, gostaria de começar a aprender do conhecimento inconsciente que o pessoal tem nos bairros. “Não é verdade que não ficou nada do africanismo. O fato de saber que aqui houve uma Comparsa de candombe com afrodescendentes que atuaram até 1950, foi para mim um ponto de inflexão, o candombe sempre esteve aqui, talvez com outra forma, mas esteve”.

No dia 12 de outubro, em Paraná, é realizado, pelo sétimo ano, o Contrafestejo, com tambores que lembram dos negros da cidade de Paraná do bairro do tambor, aproximando a história, tirando-a para a luz e o som, para todos aqueles que comparecem ao contrafestejo.

Neste ano se somaram os grupos de Pablo e Savino, continuando com a comunhão do fazer entre todos. Os tambores soarão de novo no Litoral, dando um novo significado àquilo que aconteceu, àquilo que é. Cruzaram novamente o rio, como 50 anos atrás o fizeram os negros de Santa Fé, para se unirem em uma só comemoração.

maraydanila@yahoo.com.ar

dança afro | Ocupar-se dos lugares que ocupa
Será que a dança afro é uma linguagem artística?
Paula Inés Picarel

De lugares que são até contrapostos, esta dança é praticada nas ruas e nos templos. Também em salas de dança e em centros culturais. E nos palcos, nas escolas, nas cadeias. Sem sombra de dúvida, como linguagem expressiva, ela circula em espaços totalmente diferentes dentro de um mesmo tempo: o presente. A pergunta é: será que cabe dentro de suas linguagens, a artística?

Refletir sobre ela significa pensar tanto do lado do criador quanto do lado do espectador, já que qualquer arte é construída na relação que se estabelece entre ambos os dois. Qualquer linguagem artística carrega, além do mais, as suas próprias condições de produção e de reconhecimento. Ou seja, códigos e técnicas que permitem identificar essa criação dentro do âmbito de sua especificidade (neste caso, “dança afro”). E as coisas acontecem, um movimento tenso de aceitação e rejeição do qual a dança afro se mostra e continua abrindo-se caminho na Argentina.

Nesta briga, vêm à tona algumas problemáticas. Entre elas, que os ambientes eruditos da arte costumam subestimar a dança afro como gênero da dança. Os motivos podem ser vários. De um ponto de vista semântico, provavelmente ela não é compreendida. Do sintático, talvez, a sua técnica específica não seja reconhecida.

Um outro ponto a levar em consideração é que, freqüentemente, quando a dança afro sobe ao palco, ela não é compreendida pelo público massivo e não especializado. Neste sentido, abre-se uma brecha bastante grande entre as condições de produção e as de reconhecimento, já que para compreender a ação dramática, o espectador muitas vezes precisa conhecer do assunto ou se informar antes de sentar na poltrona. Porém, as expressões da dança afro no âmbito das passeatas contra a impunidade, no espaço sagrado de uma casa religiosa ou entre quem conhece a especificidade de sua linguagem, são contundentes e, na maioria dos casos, aceitas, bem seja que o público goste delas ou não.

Em um âmbito mais geral, ainda, a denominação de “dança afro” se refere a diferentes conteúdos, onde nem sempre fica claro do que se está falando quando se fala em dança afro. Ou seja, o seu nome e as suas expressões navegam em um sem-fim de definições ou de classificações, que divergem conforme o olhar. Será que é candombe? Será que é dança tradicional africana? (Do Senegal, da Guiné…)? Será que é a dança que veio do Brasil e de Cuba nos anos ´80 e que, desde aquela época, abre-se passagem como expressão cultural local? (É esta última noção a que inspira as reflexões anteriores).

Estas problemáticas são só algumas delas. Junto de muitas outras, elas se inserem em um campo mais amplo e muito mais complexo, que é o da cultura afro. Cultura sobrevivente e permanentemente oprimida através dos séculos, que ainda suporta discriminações mais ou menos sutis. Será que é isso o que queremos os que fazemos uso desta arte, em qualquer uma das suas instâncias expressivas? Será que gostaríamos de legitimar as suas linguagens expressivas para que elas ocupem o seu lugar com menos marginação? Será que o nosso objetivo é comunicarmo-nos com um público massivo? O que podemos mudar como estudantes, como professores ou como consumidores, a fim de conseguir um outro tipo de relacionamento com a sociedade? Será que nos interessa gerar novos diálogos, ou estamos bem assim?

Do âmbito da dança afro chegam inquietações que têm a ver com a sua forma de socialização. A sua enunciação, o seu emprego e a sua circulação integram funções múltiplas, que a escolhem como lugar de resistência, de encontro consigo mesmo e de autoconhecimento, de procura ou aproximação do mundo espiritual do qual provém, como lugar de expressão coletiva... como obra de arte. E voltamos ao início. Umas semanas atrás, eu realizei uma pequena enquete virtual. Perguntei para 25 pessoas (só dançarinos e professores de dança afro): Será que a dança afro é uma linguagem artística? Recebi 11 respostas, todas afirmativas, com as suas correspondentes justificações. Se bem esta enquete não serve como elemento de medição, porque não foi consultado o segmento de população necessário, cabe se perguntar: se a dança é uma linguagem artística, será que nos interessa que ela seja reconhecida socialmente como tal? O que precisa ser revisado para que ela goze do mesmo status que o resto das danças?

Foto: Eugenio Fernández
paupica@gmail.com

Música | CD do mês: La Tenaza
Jazz Latino, Tango Som
Juan Pablo Serrano

Se a gente parasse para pensar em todas as músicas que se originaram na África, não bastariam estas páginas para descrevê-las. Porém, entre tanta influência, o jazz, a milonga, o candombe, o som e o tango são os principais ritmos que começaram a ser gestados deste lado do mapa. E que melhor que ter, neste caso, um trabalho que reúna, com originalidade, todos esses ritmos em somente 11 temas? É isso o que é La Tenaza “Tango Son”, o novo trabalho de Hernán Mazzitelli, no baixo, Mariano Toziano, no piano, e Mariano de Hoz, na bateria e percussão.

Este trio tem a particularidade de reproduzir esses tangos clássicos tão escutados pelos nossos ouvidos, mas em ritmo de Jazz Latino. Sempre recuperando a raiz africana da música, com toques de milonga, candombe, som e até bolero.

Pelo disco desfilam autores do tamanho de Gardel e Le Pera, em “Volver” e “Mi Buenos Aires querido”, Homero Manzi com “Malena”, Astor Piazzolla com “Fuga y mistério”, Mariano Mores e o seu “Taquito militar”, bem como Enrique Cadícamo, com o clássico “Los Mareados”, entre outros.

Sob a produção prolífica de Nicolas Falcoff, que já vem nos presenteando com jóias da sua companhia discográfica Suramusic, este disco é ideal para sentar (com um copo de bebida na mão, é óbvio) e viajar pela América Latina inteira escutando estes clássicos reinterpretados com extrema delicadeza.

Nestes tempos de tanto “Bossa and...” e de tantos experimentos musicais, podermos nos encontrar com a originalidade deste trio é como uma onda refrescante entre tanto deserto. Sejam bem-vindos!

Temas: Malena / Taquito Militar / Fuga y Misterio / Guajitango / Volver / La Puñalada / Mi Buenos Aires Querido / Milonga para mi padre / Palomita Blanca / Los Mareados / A Fuego Lento


www.suramusic.com.ar
jpserrano78@hotmail.com