Capoeira | Conversaciones con Mestre Cobra Mansa
Capoeira, vuelta al mundo
camará!
Dinah Schonhaut


Por su manera ágil de moverse dentro de la roda y por su rostro siempre sonriente al momento de jugar, Cinézio Feliciano Peçanha se ganó el nombre de Cobra Mansa. Este carioca que ha dedicado su vida a la investigación y difusión de la capoeira Angola, siempre luchó activamente contra el racismo y la injusticia social, usando esta arte como una herramienta libertaria. En diálogo con Q!, Cobra Mansa reflexiona sobre la capoeira hoy y sus implicancias sociales.

La capoeira es una expresión cultural afrobrasilera que reúne la danza, la lucha, la música y el canto. Nacida de la esclavitud, supo tener cintura para adaptarse a los espacios que a cada momento la historia le concedió. Desde hace más de dos décadas, comenzó a ser un lenguaje que cientos de países en todo el mundo hablan. Ser capoeirista hoy es una identidad y un lugar en el mundo.

Como cualquier otra expresión afro, la capoeira sufrió muchos años de marginalidad. En la década del ’30, una parte de ella se definió como “Angola” frente a la “Luta Regional Baiana” de Mestre Bimba. En 1982, Cobra Mansa fundó, con Mestre Moraes, el Grupo de Capoeira Angola Pelourinho (GCAP), en Salvador, primer organización en reconocer y preservar la forma tradicional de jugar.

“Fue esa una época muy importante porque la capoeira Angola estaba en un momento crítico y conseguimos colocarla en una plataforma de respeto” , recuerda Cobra Mansa. Las condiciones fueron las propicias para que, con ese movimiento, el juego cambiara y diera un nuevo sentido a esta práctica; “no teníamos idea de nada de lo que pasaría, lo hicimos por pura necesidad de hacer, teníamos la claridad de que estábamos trabajando para lo mejor de la capoeira Angola, nada más”, agrega.

El resultado fue una nueva apertura que llevó a la capoeira a dar la vuelta al globo terráqueo. En 1994, Mestre Cobra Mansa fue invitado para ir a Washington a enseñar capoeira Angola a niños afrodescendientes; sus clases crecieron en popularidad y se abrió una filial del GCAP en los Estados Unidos. Para 1995, a partir de algunos cambios dentro del grupo, Cobra Mansa deja el GCAP y forma en Washington la FICA (Fundación Internacional de Capoeira Angola), junto al Mestre Jurandir y al Mestre Valmir Damasceno, con el objetivo de crear una comunidad capoeirista.

La preocupación por lo social siempre estuvo presente en el camino de este capoeirista. Para él, esta práctica tiene la posibilidad de transmitir “todos los valores universales positivos: comprensión, tolerancia, atención a la música, y esto tiene un valor muy grande porque transmite, además de los mensajes, la emoción del capoeirista”. Cobra siempre defendió la cultura y el lugar del negro, trabajando también con jóvenes y niños de la calle: “todos los trabajos sociales que se dan y se dieron con la capoeira fueron exitosos, además de posibilitar que una parte de los chicos en situación de riesgo se conviertan en ciudadanos”, explica.

No sólo en Brasil es posible incidir en lo social a través de la Capoeira. “Tenemos varios trabajos sociales desparramados por el mundo –comenta Cobra Mansa-, la FICA hoy tiene espacios en Suecia con niños de los suburbios, en Dinamarca y en Nicaragua, además de muchos otros núcleos en escuelas y en actividades extra escolares”.
Quizás producto de un mundo globalizado, esta arte ha conseguido ganar reconocimiento y se la puede encontrar en espacios alternativos que discuten nuevas formas organización social, encontrando en ella valores y un código en concordancia con una nueva época.

En este sentido, Permangola, uno de los espacios que desarrolla actualmente Cobra Mansa y que une la permacultura con la capoeira Angola, se muestra claramente en esta línea. “Es un encuentro fascinante porque son dos artes que se pueden complementar; en la permacultura trabajamos con la observación del ambiente y el angolero tiene un claro contacto con la naturaleza, que es un elemento esencial para el capoeirista”, explica el Mestre. Además, Cobra está al frente de un proyecto social que ha denominado Kilombo Tenonde (www.kilombotenonde.com) y que define como “un quilombo moderno, donde intentamos rescatar el barro, el bambú y varios elementos y técnicas tradicionales de construcción y agricultura, como en la capoeira: intentamos rescatar los elementos tradicionales”.

No obstante, en su crecimiento y en su viaje por el mundo, la capoeira ha atraído hacia sí nuevos elementos de diversas culturas y sectores sociales, que la han modificado y que hacen que hoy sea una práctica cultural viva que dialoga con una actualidad diversa y cambiante. En este proceso se encuentra hoy la capoeira porteña, en cuya roda se reúnen personas de las más variadas extracciones sociales, con múltiples intereses y miradas distintas sobre este fenómeno que también posee un carácter religioso. Aquí, Cobra Mansa advierte que “esta cuestión siempre fue polémica porque envuelve no solamente la ritualización, sino que además involucra la espiritualidad de cada uno; en esto creo que el capoeirista debe ser flexible como la vara de un berimbau”.

También, este encuentro con otras realidades ha definido nuevos contornos de la capoeira. La figura del Mestre, por ejemplo, ha ido modificándose paulatinamente. “Creo que el Mestre hoy es una autoridad mucho más tolerante y flexible en relación a ciertos dogmas dentro de la capoeira, además de tener una mayor accesibilidad con sus alumnos” apunta Cobra Mansa y sigue: “el lugar del Mestre siempre será un lugar destacado porque él, además, es una de las personas que mantiene la cohesión dentro del grupo”.

Y la palabra “grupo” es clave en esta práctica, que propone un espacio nuevo para que formas alternativas de vínculos puedan surgir. “La capoeira está cambiando la faz de la tierra y esto es muy importante, tenemos una misión que debemos encarar con mucha sabiduría para que ese instrumento lindo que es la capoeira no se vuelva un arma de destrucción en manos erradas”, concluye Cobra.


quilomboredaccion@gmail.com

Artes plásticas | Mozambique
Noel Langa,
tradición y modernidad
en oposición
Osmundo Pinho y Aissa Mitha Issak


En Mozambique, una ciudad con fuerte constrastes, donde la historia muestra sus rupturas en cada vuelta de esquina, la expresión artística aparece como el discurso que tiene mayor posibilidad de expresar la realidad. A partir de la obra del artista Noel Langa, una mirada al collage surreal de esta metrópolis, que logra coincidir con cualquier otra ciudad latinoamericana.

Una tarde calurosa de sábado encontramos a Noel Langa en el corazón del Barrio Indígena, en Maputo, Mozambique. Salimos de Polana, la cosmopolita “ciudad de cemento” en el centro de Maputo, vibrante y global. Estábamos suspendidos en una frontera o, más bien, entre varias. El mundo colonial y su superación histórica, por la fuerza de las armas y las ideas. El mundo de las mercaderías globalizadas, en su frenesí aturdidor, y el “nuevo humanismo” de las ONGs y agencias de cooperación internacional. El mundo de los vendedores de artesanía en frente al restaurante Piri-Piri: “Compre patrón!” y el mundo de las nuevas elites africanas. De saco y corbata y english spoken.

Dejamos todo eso atrás y, buceando más hondo en el tejido urbano, en dirección al imaginario (pos)colonial, buscamos oír la sabiduría de Noel; él mismo escogió abandonar el centro y volver a su casa-atelier en el Barrio Indígena. El antropólogo brasileño y su amiga mozambicana, bibliotecaria, queríamos escuchar sobre el lobolo, que en antropología conocemos como el “precio de la novia”. Pero Noel nos habló sobre antepasados y sobre cuánto le debemos a ellos. Rendimos homenaje a nuestros antepasados, esto es, “palhamos”, sin distinción entre mozambicanos y brasileros, derramando un trago de whisky al pie de los árboles. Pero el whisky, ¿es una oferta tradicional? ¿Por qué no?

Del fondo denso de la historicidad precolonial, sus pueblos y poblaciones, Tsonga, Makua, Chope, se erige la cultura nacional mozambicana en construcción. Las guerras e invasiones, la presencia árabe e india, la mano de obra de ocupación colonial, las constantes oscuras del facismo portugues. Vencida la guerra, o incluso en las zonas liberadas, ¿cómo representar la identidad nacional? Y siendo lo que siempre fue, en los sueños míticos de la identidad cultural, ¿cómo transcender la particularidad que el discurso colonial procuró imponer a los “pueblos de color”?. ¿Cómo celebrar los ancestros y conmemorar el mundo nuevo?.

Entonces se ofrece el arte, lenguaje del alma, casa de espejos; donde la inquietud individual del artista creador se pierde en el laberinto del imaginario social. Noel cuenta que desarrolló el primer gusto y la aptitud para las formas, gusto y deseo por la representación, gravando figuras en las piezas que hacía su madre, ceramista en Mandlakazi (Provincia de Gaza). En los años sesenta, en la entonces capital colonial de Mozambique cuyo nombre era Lourenço Marques, Noel buscaba formación. Maduraba su obra al mismo tiempo en que se instalaban los nuevos tiempos poscoloniales, cuando las avenidas de la ciudad ganaban nombres heroicos, de nuevos mitos, de gigantes legendarios del cosmos marxista y no-alineado: Vladimir Lenin, Karl Marx, Mao Tse-Tung y Julius Nyerere.

A los 71 años, Noel continúa con la energía de hace muchos años. En su recorrido, trabajó en una casa de costura y en una tienda de tintas. Como él dice, estos espacios nos ayudan a fijar determinados colores. Usa colores fuertes, donde predominan el verde, el amarillo y el azul. Dice que esta opción le viene del espacio que constituye su mayor inspiración –el campo-. En su obra, no consigue liberarse de su infancia, de las alegrías de correr libre por los campos, de ver los pájaros y los árboles.

Ya viene de larga data la relación entre la mirada occidental y el arte “africano”. Bajo el registro del primitivismo, el arte, como la cultura africana o negra en general, parecían ofrecer la válvula de escape para las rígidas abstracciones formales y limitaciones sensoriales de las artes europeas. Fue travestido así en metáfora del propio agotamiento de la cultura europea, manoseado por el fango de las guerras y embotado por el peso de la opresión subjetiva. Permaneciendo en gran medida enclaustrado bajo el rótulo de arte “primitivo” o ingenuo, o naif, el arte africano podía como mucho ofrecer “motivos” sensualmente tropicales para la transfiguración que la sensibilidad occidental buscaba realizar. El “malestar en la civilización” buscaba negociar los imperativos del orden racional de la modernidad con pequeñas concesiones hechas al inagotable manatial del inconsciente salvaje.

En África, todavía, como apunta por ejemplo el historiador Paulo Soares en su artículo “Tradição e Modernidade nas Artes Plásticas em Moçambique: Autenticidade ou Identidade”, el rótulo de arte tradicional es la propia opresión y limitación. Nuevamente, la insidiosa particularización, el vínculo absoluto entre un arte tradicional, perteneciente a una sociedad tradicional. De esa forma, prevalece la idea de que el arte africano sería la expresión indeleble de un “estilo tribal”, enraizado en una cultura particular como forma de vida “única y manifiesta”. Sería, también, transición de la cultura tribal para su cosmogonía, representada de modo casi automático por los artistas “tradicionales”, repetidores de un patrón supuestamente “cultural”.

La creación en 1937 del Núcleo de Arte, una asociación libre de artistas, en Lourenço Marques, marcó el inicio del arte “moderno” en Mozambique. A partir de los años 40, un joven grupo de artistas blancos, negros y mulatos se rebelaron contra la ideología nacionalista del facismo salazarista buscando una revalorización de las tradiciones africanas, reapropiadas en ese contexto de contestación anticolonial. Ora, Paulo Soares pregunta algo retóricamente: “¿Serán los artistas contemporáneos de Mozambique artistas modernos?” ¿Será nuestro excelente Noel, su colorido atelier, y su prosa fluida, modernos? Supongo que él mismo no daría la menor importancia a la cuestión. Del corazón del Barrio Indígena en Maputo, la tradición y la modernidad en su oposición, dicotomía, ella misma tan occidental y tan moderna, se dan las manos y se pierden, una en el cuerpo de la otra, sensualmente, demostrando el vigor y la pasión por la vida, que vuelven encantadas las coloridas aves que Noel pinta.


osmundopinho@uol.com.br / amissak@apolitecnica.ac.mz

Candombe l Entrevista a Fernando Núñez
Una forma de vida,
una cultura cotidiana
Mara Padilla y Fernando Longobardi
Foto: Jonathan Groeger


Se llama Fernando Núñez. Es candombero de calle, músico de escenario y luthier. Nacido en una familia de cinco generaciones relacionadas con el candombe, fundadores de la primer comparsa de Montevideo. Hijo del mítico “Lobo” Núñez e integrante de los grupos musicales La Calenda Beat y Rey Tambor, con Hugo Fatorusso. A sus 28 años de candombe, es una mirada joven que respeta la tradición, manteniendo su cultura como una forma de vida. Sin competencias, disfrutando de compartir, haciendo música y construyendo tambores. Lo entrevistamos. Queríamos saber qué pensaba y sentía en relación con el candombe, las raíces africanas, la tradición y las llamadas en Montevideo.

El sábado 13 de junio Fernando Núñez dio una clínica de candombe en Buenos Aires. Habló de la historia del candombe, de las características de las diferentes corrientes, del desarrollo y de los diferentes toques del chico, repique, piano. Ese fue el marco que hizo posible esta entrevista, donde Núñez no desperdicia palabras.

¿Qué es el candombe para vos?
Es difícil de definir en pocas palabras... para mí el candombe es cultura. Va mas allá del carnaval, es una forma de vivir. Yo vivo del y con el candombe. No tengo una realidad despegada por fuera de él; con el tema de trabajar con los tambores, como percusionista pero más que nada como tocador de candombe, se me hace muy difícil pensar mi vida sin que esté el candombe.

¿Cómo vivís lo “cotidiano” de la calle?
Para mí eso es lo mejor: poder tocar con amigos, con gente que uno quiere, disfrutar de un momento en que realmente te podés abstraer de todo. El candombe tiene como una cosa mágica, donde uno puede estar cansado pero terminás de tocar y estás como nuevo. Si bien este año estoy más tranquilo, el año pasado estuve tocando con la comparsa Isla de Flores y también participando en una cuerda que se formó con chiquilines del Barrio Sur; les dimos el apoyo para presentarse en la Movida Joven y ganamos. Ese fue el envión que necesitaban para formar una comparsa. En el momento que empiece a salir esa cuerda, yo voy a estar ahí.

Energéticamente, ¿qué dice cada tambor?
Creo que cada tambor tiene que ver mucho con la forma de ser de la persona. El “chico” es para una persona tranquila, centrada, para alguien que pueda asumir ese rol. Yo he visto que para las personas más libres de cabeza su tambor es el “repique”, y que las figuras que se imponen o que tienen personalidad más fuerte, prefieren el “piano”. No sé... tampoco es un horóscopo (risas). Pero está bueno practicarlos a todos de vez en cuando...

¿Cuál es tu tambor, con cuál te identificás?
Mi tambor es el “chico”, es el tambor que, llegado el momento, no se si yo lo elegí a él o él me eligió a mí. Me acuerdo que de chico tocaba más el “repique”, y el “piano” lo tocaba más de grande. En sí, puedo tocar los tres porque todos los tambores tienen lo suyo... pero el que me da más satisfacción es el “chico”.

En cuanto al carnaval y las llamadas, ¿qué opinás sobre la competencia con intereses económicos?
En ese sentido, yo veo que hay dos grandes corrientes: el carnaval o el ambiente comparsero, y lo que es “un candombero”. Si tuviera que definirme, yo soy candombero. No necesito de un carnaval para serlo, pero hay gente que lo vive de la otra forma.

¿Pensás que el crecimiento de las llamadas juega en contra de la tradición; de concebir el candombe como lo cotidiano?
No es la llamada en sí, sino el manejo y la dirección que le dan los que generalmente toman decisiones o juzgan: es gente que no tiene ni idea. Las cosas evolucionan y está bien, es normal, pero lo que no está bueno es cuando vos querés imponer algo, que es lo que pasa con muchas cosas.

Con la imposición aparece el tema de la competencia, ¿no?
Es un tema complicado, porque es una competencia entre comillas. Muchas veces la torta ya está repartida de antemano. A veces cuesta que la gente abra los ojos y se de cuenta de que más allá de que sea cultura, es un negocio que da mucho rédito. Y tenés una de dos: o seguís con la cabeza en la tradición y mantenés tu comparsa como un “hobbie” caro, o te metés dentro del ruedo y jugás con las reglas de juego. Y muchas veces se trata de ver quién inventa más. Pero no sé a dónde se dirige eso...

Todo este espectáculo-negocio, ¿ha logrado algún beneficio para las familias tradicionales del candombe?
En general, nadie las familias tradicionales del candombe puede decir que vive de eso; se trata de gente que labura de otra cosa y que en ese momento puede lograr un rédito económico ínfimo, si se compara con lo que genera el todo. Si uno compara los premios que ganan las comparsas con la inversión que tienen que hacer, el resultado es ridículo. No está bien equilibrado, falta gente que respete un poco más.

Contanos sobre la Calenda en la calle, su historia
Ya hace unos cuantos años que salimos con La Calenda... no funcionamos como una comparsa clásica y tuvimos dos participaciones en las llamadas, básicamente por el ímpetu de los más jóvenes de querer salir. Así fui y la anote como director. Hasta ahora figuro como el director más joven, porque tenía 19 años en ese entonces. Una locura. Juntamos el dinero haciendo colectas, hicimos la ropa, etc. Pero en realidad nos caracterizamos más como grupo folklórico, para tocar en festivales, fiestas. Y tenemos fechas de las que nosotros hicimos una tradición casi religiosa, en las que salimos siempre, a no ser que llueva: la madrugada del 25 de diciembre, la del 1 de enero y el 6 de enero por la tarde.

¿Que sucede actualmente con la salida tradicional del 6 de enero? Sabemos que es algo que viene manteniendo especialmente tu familia, en el barrio.
Hasta hace poco sucedía el cruce de cuerdas entre Sur y Palermo. Los que estábamos manteniendo esa tradición, de cruzar tocando al barrio vecino, éramos La Calenda y se daba más que nada el 6 de enero. Pero desde 2005 se organiza un desfile de comparsas ese día, utilizando el mismo recorrido. El primer año lo hicieron como un acto de protesta, como una contra llamada; fueron las cuerdas y desfilaron. Al otro año, fueron con bailarinas. Al otro, con ropa y ahora esta pareciéndose más al desfile de llamadas de carnaval. “Las llamadas” ya están. ¿Cómo se va a protestar contra algo haciendo lo mismo? Nosotros no tenemos ganas de participar, seguimos haciendo lo que veníamos haciendo. El problema es que antes se cruzaba con respeto, ahora salen 30 comparsas que no son de acá, y no respetan a los tambores del barrio y su tradición. No entienden que quienes tienen que tener respeto son ellos, ese gesto no lo están teniendo. Hay que empezar a descentralizar, ¿por qué tienen que venir todos a tocar a Barrio Sur?

¿Qué opinas de los cortes?
Es algo impuesto, algo para engañar el ojo. Buscan un efecto exitista. Primero fue una innovación, después fue moda y hoy no se sabe. Se busca hacer cosas complicadas, que muchas veces una cuerda de cuarenta tamborileros no puede tocar.
El corte corta; vos tenés un tiempo en la cuerda, desde que arranca hasta que se logra la melodía; Y si vos cada media cuadra parás para hacer un arreglo, no se arma nunca.
Eso que lo dejen para el teatro de verano, en la llamada hay que tocar de punta a punta como ha sido toda la vida, como debe ser. La pasadera de tambores también es algo que corta, yo si dejo de tocar siento que estoy defraudando, que abandono.

Volviendo a lo ancestral y para ir cerrando, ¿sentís que queda algo de lo religioso en el candombe?
Lo que se puede ver como religioso es el respeto hacia la cultura; creo que nunca estuvo muy ligado a la religión, sino en términos festivos y ligados a la comunicación.

¿Qué aportes africanos se sostienen en la actualidad en el candombe?
La forma de hacer las cosas. Hay otra distensión, creo que es el concepto de vivir la vida en el día a día, agarrar la cosa como viene. La raíz, obviamente, es africana. Pero este ritmo, como otros, ya dejaron de ser netamente africanos. Son parte de la cultura americana en relación con lo criollo, esto es de acá.

www.myspace.com/lacalendabeat
www.myspace.com/reytambor


mardanzante@gmail.com
fernando_ezequiel@hotmail.com

Religión l en un templo de kimbanda
“Tem polícia na porta do cabaret!”
Alejandro Frigerio
Foto: Alejandro Frigerio


“Tem polícia na porta do cabaret!” dijo el Exú Tranca Ruas dueño de casa… “Quem tem medo fica aquí, quem nao tem vá la fora na porteira...”

Enseguida, todos los Exús y Pomba Giras salieron, en fila, hacia la puerta de calle del templo en el cual se celebraba la fiesta anual de quien había lanzado el desafío. A los pocos minutos los seguí, algo preocupado –la visita policial a un templo de umbanda no suele ser una buena noticia-. Vi algunos Exús –con sombreros y largas capas negras- y Pomba Giras, de largos y escotados vestidos negros y rojos, volviendo de la calle. Había, estacionada, una camioneta policial. En el patio, entre la puerta de calle y la entrada al templo del pai Walter de Oxalá –que está detrás de una casa, en un barrio del conurbano bonaerense, a unas veinte cuadras de la Av. General Paz- se hallaba un segundo policía, rodeado de otro grupo de Exús y Pombas Giras que habían ido a saludarlo e intentaban explicarle que lo que transcurría allí era una fiesta religiosa. Todo esto frente al altar de Exú, que tenía la puerta abierta, con todas las imágenes, los asentamientos y las ofrendas del día anterior a la vista.

Pensé que quizás no era el mejor lugar para que el policía “entendiera” lo que estaba sucediendo y que los saludos a la usanza tradicional (con recíprocos besos de mano) y el portugués de las entidades tampoco iban a ayudar mucho.

El policía, sin “la gorra” antipática y un uniforme más moderno (al estilo de la serie Swat), hizo para mi grata sorpresa lo imposible por mantener una interacción respetuosa y educada con sus, sin duda, poco comunes anfitriones. En la mano llevaba una botella de whisky y unas flores que éstos le habían regalado –presentes cargados de “axé” (fuerza espiritual) que provenían de las ofrendas de la “aruanda” (altar de Exú). Lejos del estereotipo del policía “pizzero”, agarraba los obsequios con algo de vergüenza (¿inquietud?), como si no quisiera llevarlos pero tampoco rechazarlos.

Los Exús le explicaban que ellos eran espíritus, que él no hablaba con sus “materias” sino que ellos estaban “virados” (en trance). Un Exú le dijo algo así como “estou tao virado que minha materia é uma mulher” –mostrando la radical separación entre su identidad espiritual masculina y la femenina de su “cavalo” (medium). Una Pomba Gira le explicaba que ellos tenían mucho en común con él, ya que moraban en las “rúas” (calles) que el policía y su compañero transitaban y que ellos lo protegían. Otro Exú, por el contrario, lo comparó con Ogum de Ronda, San Jorge, el guerrero guía espiritual de umbanda que anda por las calles: ambos guardianes y su hábitat, le dijo, resultaban importantes en la religión.

El policía, algo confundido por esta rápida lección de conceptos religiosos, rodeado por unas siete entidades que le hablaban todas al mismo tiempo, no atinaba sino a preguntar cosas como “¿por qué no se saludan con un beso en la cara, como todos?”.

Aunque no podía escuchar todas las conversaciones –la simultaneidad hacía que se anularan una a otra- igual me quedé cerca, entre divertido y extrañado. Para alguien que creció con la dictadura militar, quizás lo más asombroso de la escena era ver un “policía humano” y respetuoso de costumbres ajenas, que no pidiera documentos, no dijera “negativo” o “circulando” cada cinco minutos.

Me quedé también por si, en algún momento, pasada la confusión del agente bonaerense y su aparentemente buena predisposición inicial, tuviera que “acudir” a mi condición de “profesor universitario” e “investigador del CONICET” (¿alguien sabrá lo que es?) para “certificar” que no estábamos en alguna fiesta de locos, o por si fuera preciso dar mi “charla introductoria a la kimbanda en 5 minutos”.

Nada de eso fue necesario. Los Exús llevaron al policía al salón de la fiesta, donde lo recibió y saludó el dueño de casa. Le dieron un plato lleno de la comida de la fiesta, que todos habíamos compartido hacía poco y luego un Exú –el más “malandro” de los presentes, seguro el que en vida más tiempo había compartido con(tra) la policía- lo acompañó a la salida.

En todo el tiempo que estuvo, el tipo no realizó ninguna admonición ni dijo una palabra acerca de “ruidos molestos” -motivo que seguramente lo había llevado allí, una noche de miércoles a la una de la mañana- ni hizo otra cosa que mostrar (desconcertado y asombrado) respeto por la ceremonia y las entidades con las que hablaba.

En el improbable encuentro entre el guardián de las calles terrenales y sus hasta hace poco desconocidos pares espirituales, entre el celador del orden terrenal y los equilibradores del (des)orden espiritual, esta vez fue el policía quien más me sorprendió.


alejandrofrigerio@gmail.com

DANZA
CAPOEIRA
MUSICA PERCUSION
MUSICA INSTUMENTOS VARIOS
CANDOMBE
YOGA
VARIOS


CLASES DE DANZA

Danza Afro Fusión
Danzas tradicionales africanas y afroamericanas. Se trabaja a partir de algunos ejes presentes en ambas técnicas: disociación, movilidad articular, ritmo y expresividad. Partiendo de la interpretación de las energías de la naturaleza, se recorrerán los diferentes arquetipos y ritmos, sumando a los aspectos tradicionales, los que se despierten en cada uno. Las clases comienzan el día Sábado 8 de agosto de 14.30 a 16 hs. en Espacio Urbano, Acevedo 460. Para mas información 4639-9866 ó 15 5782-7147, o por correo a barbiturica_77@yahoo.com.ar

Ile Cultural / Danza Afro, Ritmos de Candomblé y Capoeira Angola
Danza Afro: clases grupales para aprender a bailar utilizando técnicas no tradicionales; Talleres anuales, Seminarios, Jornadas intensivas / Percusión: clases individuales y grupales de ritmos de Orixás / Candomblé (culto tradicional afro brasilero) Naciones Keto, Jeje & Angola; Material de apoyo, canciones (fonética y traducción) y aspectos de la danza. / Capoeira Angola (danza lucha ritual afro brasilera); toques de berimbau, cantos, fundamentos históricos y culturales. / Informes e inscripción: Ile Cultural: 4923 - 3385 / Danza Afro: Marcela Gayoso - info@afroendanza.com.ar / www.afroendanza.com.ar / Ritmos de Candomblé y Capoeira Angola - Coordinación: Mauro Mazzarella - espiralcuantica@gmail.com - www.ritmosdecandomble.blogspot.com

Danza Afro con Marcela Gayoso
Para aprender a bailar utilizando técnicas no tradicionales. Clases dirigidas a incorporar los elementos característicos de la danza afro a través de un intenso entrenamiento físico y expresivo que apunta a investigar las formas de estas danzas con su contenido simbólico. Trabajamos en base a mitos y leyendas de origen africano. Dirigido a principiantes (no se requiere experiencia previa en ninguna actividad), intermedios y avanzados (requieren alguna experiencia en danza afro). Talleres anuales, Seminarios, Jornadas intensivas. Contactate con Marcela Gayoso llamando al 4923-3385 / 116-961-3385 o escribiendo a info@afroendanza.com.ar / www.afroendanza.com.ar

Clases de Danza Afroamericana por Cintia Dattoli
Trabajo sobre la danza de los Orixás y sus devinientes expresiones populares. Lunes y Jueves 19:30 hs. Sarmiento 3096, Abasto. Arancel: $60 el mes, una vez por semana. $80 el mes, dos veces por semana. Contacto: 4867-5856 / cintiadattoli@yahoo.com.ar

Clases de danzas Africana
Nos hemos olvidado de nuestro cuerpo. El sedentarismo caracteriza nuestra vida, afectando la salud y el equilibrio físico, emocional y mental. Se ha perdido el contacto con el rito, con la naturaleza y por ende, con uno/a mismo/a. Este curso invita a generar e integrar un espacio en el que el cuerpo sea protagonista para liberar la mente de la rutina diaria, fortaleciéndolo y dándonos la posibilidad de que sea un medio para la comunicación. La propuesta es religarnos con nuestra esencia a través de la danza. Buscando la intensidad de cada elemento en nuestro movimiento, recreando mitos y leyendas que nos abren las puertas de lo arquetípico, imágenes primigenias que configuraron y aún configuran nuestro inconciente. Así, desde el lenguaje del cuerpo, proponemos construir la visibilización y comprensión de la cosmovisión africana y afro-latina, parte fundamental de nuestra identidad latinoamericana. Miércoles de 19 hs a 20:30 hs, Sábados de 14 hs a 15:30 hs. Lunes de 10:30 hs a 12 hs en Gualeguay 367 (a cuadras del parque Lezama) sandra.e_m@hotmail.com / lanegrasandunga@hotmail.com / Sandra Medina 4230-9170, 156367-6410

Danza Afro con Laura Rabinovich
Las clases se focalizan en el aprendizaje de las danzas afro-brasileñas, tanto en las de origen religioso (danza de orixas) como sus derivaciones y adaptaciones en las danzas de los blocos afro, afoxés y afro-bahiano. Los objetivos principales son: el entrenamiento (fisico y expresivo) del movimiento y la adquisición de las técnicas corporales propias del afro. Por medio de la investigación coreográfrica de las posibilidades expresivas y conceptuales de estas danzas se abren nuevos caminos a la creatividad / Prof. Laura Rabinovich / Danzario Americano , Guardia Vieja 3559 martes y jueves 11:30, martes 20 hs, Viernes 10 hs y sabados 17:30 hs / CC Borges , Viamonte y San Martin: Lunes 18:30 hs / Axe do Bom, Sanchez de Bustamante 730 Viernes 16 hs / 4779 2348 laliafro@yahoo.com / www.laurarabinovich.blogspot.com

Taller de Danza Afro
Taller de danza afro para principiantes sin experiencia en la actividad: grupo a: Lunes de 17 a 18:45 hs; grupo b: lunes de 19 a 21 hs. C.C. Roberto Santoro, Giribone 1931. Inscripcion: lunes a viernes de 17:30 a 21 hs. en la misma direccion del centro cultural. Marcela Gayoso (Talleres Gratuitos del PCB)

Clases de danzas Afrolatinoamericanas por Cecilia Benavidez
Martes y Viernes a las 20 hs. Salas Raggio, Corrientes 4672 y Angel Gallardo. Durante el mes de Marzo las clases se desarrollaran en estas salas hasta la reapertura del Centro Cultural Ernesto Sabato. La propuesta de trabajo para este mes es la de entrenamiento de la tecnica de la Danza afro y Composiciones coreograficas a partir de las danzas religiosas y populares de la cultura afrolatinoamericana. Costo mensual dos veces por semana $100 y una vez $70 / afro.cecibenavidez@gmail.com / cecibenavidez@yahoo.com.ar

Taller de ritmos caribeños y baile urbano
Talleres en Facultad de Ciencias Económicas. Mambo, Chachachá, Merengue, Bachata, la Rueda de Casino, el Son y la Timba. Fusión de estos ritmos caribeños con otros bailes urbanos contemporáneos como el Reggaeton. Pasos bailables por género o ritmo. Diseños coreográficos sobre la base de los diversos bailes. Análisis teórico-práctico de las interrelaciones entre los ritmos caribeños, bailes urbanos contemporáneos y las danzas Afro. Desarrollo del estilo personal del bailarín o bailador. Improvisación danzaria. Pasillos ornamentales. Miércoles 17:30 en Fac. de Medicina (UBA) Paraguay 2155 (Subsuelo) e/t Junín y Uriburu / Pro-Instructor: José A. Más (Toni Morumba) (Talleres Gratuitos)


CAPOEIRA

Capoeira Angola Grupo TMA (Terreiro Mandinga de Angola) de Buenos Aires
Arte ancestral de origen afro brasilero que combina en forma ritual juego, expresión corporal, técnicas de lucha, canto, percusión y poesía. En nuestras clases abordamos la enseñanza de los diferentes ritmos y cantos tradicionales sin descuidar los aspectos históricos y culturales. Es una práctica grupal que no requiere experiencia previa en ninguno de sus aspectos. Los instructores estamos formados por el maestro Pedrinho de Caxias, de Rio de Janeiro / Clases: Lunes: 18 a 20 hs, Casa Abasto, Anchorena 632 / Martes: 10 a 12:30 hs, ile Cultural, Parque Chacabuco / Miércoles: 18 a 19:30 hs, Blanco Encalada 2848, Belgrano / Jueves: 18 a 21 hs, C.C. La Paternal, Caracas 1249 y de 21 a 23 hs, C. C. La grieta, Adolfo Alsina 2143 / Viernes: 18 a 19:30 hs, ile Cultural, Parque Chacabuco / Sábados: 11 a 12:30 hs, Blanco Encalada 2848, Belgrano / Arancel: $80 una vez por semana $120 dos veces por semana excepto Jueves CCLP (Clase Gratuita) / Roda: Viernes de 20:30 a 22:30 hs puntual, "Casa Abasto", Anchorena 632, Capital / Mas información: www.capoeirangolatma.blogspot.com, capoeirangolatma@gmail.com o teléfono 4923-3385

Taller de Capoeira Angola
La Capoeira Angola es una expresión artística y cultural afrobrasilera que integra danza, percusión y cantos. Dentro del movimiento propone la posibilidad de comunicarse cuerpo a cuerpo a través de la improvisación, poniendo en juego la astucia, la picardía y la danza. Dictado por Dinah Schonhaut. Jueves de 17.30 a 19 hs. Arancel $60 mensual. En Siete Octavos, Guatemala 5621 entre Fitz Roy y Bonpland, Palermo / info@sieteoctavos.com.ar / www.sieteoctavos.com.ar / 4764-6560 / 15-4980-1218

Taller de Capoeira Angola
Movimiento + improvisación + juego + danza + lucha + música + cantos + historia / Miércoles 17 hs, Chile 1331, San Telmo / + info angoleiro.simsinho@yahoo.com.ar / 15-6878-3083 / La capoeira angola es una expresión artístico-cultural afrobrasilera que no puede reducirse a las categorías que designan los géneros artísticos occidentales. No es una danza, ni una lucha, ni un género musical, es un Todo que no se puede definir por la suma de sus partes. Se origina en Brasil, con los esclavos traídos de África, quienes a través de su propio cuerpo (casi única posesión) generaron esta forma de resistencia a un poder opresor y deshumanizante. En la actualidad la capoeira Angola se practica en varios continentes y, en muchos de los casos, intenta reivindicar un lenguaje alternativo que, además de contar su historia, invita a las personas de cualquier condición social, sexo y edad, a que conozcan formas diferentes de expresión y conocimiento que siguen vigentes y que contribuyen al enriquecimiento de las múltiples maneras con las que los humanos nos relacionamos con los otros y con el mundo.


CLASES DE MUSICA PERCUSION

Clases de percusión africana dictadas por Juan Pedrotta (Sai Sai Bumack)
Instrumentos: Djembe, Doun Doun, Sang Bang, Kenkeni - Metodo de enseñanza personal y el tradicional oral africano / Ritmos: Llamadas, arreglos unísonos, chauffe, solo, ecualización entre los tambores. Contenido: Técnica de cada instrumento, ergonomía (tocar sentado y parado sin lastimarse), afinación, vocabulario, lenguaje, improvisación, conceptos particulares de cada ensamble. Lugares y horarios: Miércoles de 17 a 19 Anchorena 632 (inicia el 15 de Abril) Viernes de 19 a 21 hs Anchorena 632 (inicia el 17 de Abril) Sábados de 15 a 17, nivel intermedio (ya iniciado). Clases Individuales – consultar. "Los cupos de cada clase con limitados para no disminuir la calidad de esta. Mas adelante se abrirán otros horarios. Se pueden coordinar clases especiales para grupos de percusión ya formados para desarrollar sus propuestas". Formación: Desde el año 2000 hasta la fecha he estudiado percusión con: José Mehres, Martín Ontiveros, Manuel Uriona (Bersuit Vergarabat), Abdoulay Badiene, Darío Abdala, Abdukarim N´diaye, Arafan Touré (seminario intensivo), Cheikh Gueye y "Papis" Silla, con los que también compartí escenario. Desarrollo mi actividad docente desde entonces, profundizando en la técnica del djembe, expresión corporal, disociación y métodos pedagógicos. En el 2005 en un viaje de estudio a Senegal conozco a Jacques Diatta, quién resultará mi maestro / 15-6201-8652 / 3527-6407 / va1234@hotmail.com / juanpedrotta@gmail.com / www.myspace.com/saisaibumack

Taller de Música Tradicional Afro-Colombiana (Costa Atlantica)
Talleres Grupales o Individuales: Percusión: Tambor alegre, Tambor Llamador, Tambora y Maracas. Gaitas: Hembra y Macho / Música de Gaitas y Tambores: Gaita Corrida, Cumbia, Porro, Puya / Otros Ritmos tradicionales: Mapalé, Garabato, Tambora, Bullerengue / Todos los niveles, No es neceserio tener instrumento. Por favor consultar ante cualquier inquietud. Consultar tambien por reparación de instrumentos colombianos / guaiamestiza@gmail.com / www.myspace.com/guaiamestiza / (011) 15-6514-3161 / Gustavo Perez

Clases de cajón por Diego Cueto
(La Percutora,Polentaitum,) técnica, lectura, ritmos tradicionales con cajón y el cajón adaptado a otros géneros musicales (rock, candombe, samba, folklore argentino, tango, milonga). El cajón como batería. Incorporación del cajón al sets de percusión (combinaciones entre cajón y congas o cajón y batería)
Tambien clases de congas, batería, accesorios y entrenamiento ritmico para músicos, cantantes y bailarines/as / diegofcueto@yahoo.com.ar / 4554 4753 o 156-716-3190

Talleres de Chaguoró Percusión
4 de abril 17 hs comienza el taller de Samba y Batucada en el predio Gorki Grana (Santa María de Oro 3530, Castelar sur) profesor Sergio Pesse, asistente Matias Trebino. El sábado 4 de abril a las 17hs comienza el taller de Percusión Afroamericana en la UGC nº2 de Haedo, "La Antigua Imprenta" (Estrada y Rivadavia, a la salida del túnel) profesor Agustin Strizzi, asistente Francisco Succi. El sábado 4 de abril a las 19hs se abre la convocatoria a participar de la Comparsa Chaguoró Candombe, los sábados a las 19hs en el predio Gorki Grana (Santa María de Oro 3530, Castelar sur) direccion de esnsayos a cargo de Miguel Britez, Nicolas Cogan, Facundo Ferreira. Sabado 2 de Mayo comienzan ensayos de Chaguoro ensamble latinoamericano, en lugar a confirmar, a cargo de Facundo Ferreira, ayudante Nicolas Vidal, asistente Edgar Sandez. Talleres dirigidos por Facundo Ferreira y promovidos por la Secretaría de Arte y Cultura de la Municipalidad de Moron. Para informarse pueden escribir a arteycultura@moron.gov.ar (Talleres Gratuitos)


CLASES DE MUSICA INSTRUMENTOS VARIOS

Cantos Andinos y Afroamericanos
Cantos Andinos y Afroamericanos. Clases grupales e individuales. Técnica vocal, integración del cuerpo en movimiento / Prof: Mariela Cusa / marielcusa@hotmail.com / 4552-1101

Taller de Repertorio Tango con Gabriel El Sayer
Para personas que cantan y quieren armar o revisar un repertorio dentro del estilo Tango y desarrollar comunicación en el escenario con un "músico en Vivo". Un espacio de expresión donde poder desarrollar, probar y mejorar aspectos específicos de la interpretación. Utilizo como herramieta de trabajo mi estudio de grabación. Gabriel El Sayer (Faljap, Rallentango, La Bagayera, Grupo del Cardenal Domínguez / gelsayer@yahoo.com / 4523-2024 / 15 6043-8621


CLASES DE CANDOMBE

Taller Integral de Candombe (montevideano) en IMPA
Este taller busca explorar y desarrollar el Candombe de raiz montevideana de forma integral: Desde los diferentes toques de tambor (Chico, Repique, Piano y Bombo) y su estructura de comparsa; su danza y sus personajes tradicionales; sus fundamentos y raíces; hasta su importantísima función social en el presente. Considerando al Candombe (en todas sus expresiones) no como un simple género musical, sino como una profunda y compleja manifestación cultural de raíz africana, presente en toda la zona de influencia del Río de la Plata. Para participar del taller no hace falta conocimientos previos de ningún tipo. Es necesario llevar tambor, aunque no es un requisito excluyente. Desde este 3 de junio del 2009 los miercoles de 19 a 22hs.
Inscripcion: LUNES – MIERCOLES – VIERNES de 15 a 18 hs. en IMPA: QUERANDIES 4290 (entre PRINGLES y RAWSON) / Consultas a fernando_ezequiel@hotmail.com

Taller de Candombe
Aprende los tres tambores: chico, repique y piano. Teoría, técnica y práctica en comparsa. Danza y personajes de candombe 4633 5515 jchtus@hotmail.com

Clases de Candombe en La Plata
La Escuelita de Candombe. Aprende a tocar candombe, los tres tambores que forman el ritmo (chico, repique y piano) / Variaciones rítmicas, cortes, diferencias de estilos, técnica / Acercate a la escuelita gratuita en La Plata destras de la vieja Estación Provincial (17 y 71) del Barrio Meridiano V todos los miércoles de 18 a 21 hs. (Talleres Gratuitos)


YOGA

Clases de estiramiento con principios de Yoga
Conectate con la salud de saber que te estás cuidando. Todos los lunes y miércoles de 20.30 a 21.30 hs. Prof. Gabriela Ortíz 4773-8280 / 15 5626-5649 gabrielaor74@yahoo.com.ar


VARIOS

Centro Cultural Alberto Olmedo
Percusión inicial martes 18 a 21 hs / Percusión grupo Matizambo viernes 18 a 21 hs / Canto lunes 18 a 21 hs / Guitarra y ensamble martes 18 a 21 hs / Centro Cultural Alberto Olmedo, Caballito, Luis Viale 1052 lun a vier 18 a 21 hs / 4581 8369 ccalbertoolmedo@hotmail.com (Talleres Gratuitos)

Taller de construcción de Instrumentos de Percusión Africana IMPATUM
Con paciencia y dedicacion te enseñamos a armarte tu instrumento en pasta de aserrín y cerámica. Tenemos varios diseños y una excelente terminación del instrumento. Tenemos una única cuota mensual de $50 ya que el grupo no tiene fines de lucro y además en la cuota están incluidos todos los materiales y herramientas / 156-354-1432 / info@impatum.com.ar / www.impatum.com.ar

Taller de Artes Plásticas
Clases de dibujo, pintura y escultura. Prof. Cristina Fazzito (Gandaia). Martes y jueves de 19 a 21.30 hs cfazzito@yahoo.es / www.gandaia.com.ar